1-я часть
2-я часть


5.
Мы остановились на том, что за приходом сознания стоят социальные феномены. Но если возникновение сознания обусловлено социально, то в обществе неизбежно должны возникнуть какие-то маркеры, «отпечатки», которые на это указывают. Мало того, должны возникнуть некоторые социальные органы, своеобразные институты, отвечающие за воспроизводимость эффекта сознания в каждом новом поколении. Не может же сознание существовать, оставляя только тексты и не опираясь вообще ни на что? Исходная теория Джейнса обходит этот вопрос, но поднять его стоит! Стоит взглянуть — что в социуме стоит за сознанием? Какие социальные органы позволяют ему существовать?

Религиозные, духовные центры, храмы непосредственно связаны с письменностью, фиксированием историй, традиций и они прекрасно подходят на роль очага для возникновения сознания, но вряд ли способны эффективно его воспроизводить и поддерживать. Хотя бы потому, что неизбежно тяготеют к догматизму, устраняя варианты, столь необходимые для возникновения сознания.
Сущность процесса заключается в том, что талантливая личность, изучая множество письменных источников, способна через вариативность множества письменных историй и традиций храма прийти к сознательному восприятию, но именно такой способ восприятия в храме как раз и будет подвергаться порицанию, как разрушающий догматический метод!

Возникновение такого органа в среде высшей властной элиты возможно, но также сомнительно. Изначально образование элит всегда было связано всё с теми же храмами, в которых вариативность не поощрялась.

Не будем забывать и про возможность устных традиций (сказители, барды), но, как мы и отмечали, они могли быть полезными для возникновения сознания лишь на кратковременных интервалах, в которые происходило множество значимых перемен. Устная традиция не обладает большим «дальнодействием», поскольку склонна к сильным искажениям.

Вероятнее всего нужные нам очаги, эти органы социума, ответственные за систематическое воспроизведение сознания, возникали спонтанно в наиболее удобное время под влиянием всех трёх рассмотренных нами социальных слоёв. Чем же они являлись, что это были за органы? Несомненно это были Школы. Причем как в прямом смысле (место обучения), так и в переносном смысле — Школа как учение. Поскольку всегда за учением стоит некая социальная группа, готовая его поддерживать в долговременной перспективе. Давайте здесь договоримся, что мы имеем в виду не ремесленные школы и их подобия, прообразы которых уходят в глубокую древность. Мы имеем в виду Школы, связанные именно с абстрактной обработкой информации, — текстов например. В этом смысле Школа — именно то место, где в первую очередь учат читать, писать и где систематически изучают информацию, письменные документы прежде всего.

Очень часто и чрезвычайно долгое время (вплоть до нашего) они могли быть связаны с храмами, поскольку храм без сомнения один из важнейших источников Школы и его предтеча. Но в то же самое время Школа, как орган, ответственный в социуме за воспроизведение сознания, имеет от храма фундаментальное и очень важное отличие — школа является не случайным, а систематическим источником вариативности, многоверсионности.

И в храме и в школе осуществляется работа с потоком письменной информации. Но если в храме среди всех вариантов бездоказательное, догматическое принятие единственно верного (интересна этимология слова «вера») варианта допустимо и достаточно, то школа обязательно рассматривает существование, пусть иногда и гипотетическое, многих вариантов.
Именно здесь и пролегает водораздел между двухпалатным умом и сознанием. Если храмовое восприятие тяготеет к двухпалатному уму, то школа подразумевает необходимость использования для выбора нужного варианта внутреннее умственное пространство, сравнение многих вариантов.
Но, разумеется, это - общий случай.

Точно так же, как при храмовом обучении могут находиться таланты, благодаря возможному наличию многоверсионности приходящие к осознанному восприятию, так же и в рамках любой школы могут существовать личности, обладающие талантом прямо противоположным.
Заметим, что помимо принципиальной многовариантности школы дают также и способы работы с этими вариантами, что на самом деле для нас менее важно. Способы работы с такими вариантами настолько сложны, что человеку не остаётся ничего, кроме как построить некую метафорическую модель в пространстве ума. И это позволяет в любой момент оперировать упрощениями, бытовыми реальными аналогиями. Такой вот своеобразный «силовой» метод, провоцирующий появления сознания.
И он себя, как мы знаем, оправдал! Возможно далеко не всегда, но иногда такой метод позволял разжечь искру сознания. Несостоятельные выбывали из процесса.
Однако находилась и часть талантливых личностей, обладавших феноменальной памятью, способных запомнить способ работы с вариантами на основе формальных признаков. Это позволяло им приходить к верным выводам чисто формальными методами, последовательно применяя заученный способ.
Очень часто такие люди слывут «настоящими», «истинными» учёными и ошеломляющая способность к цитированию немало им в этом помогает. В основе такой удивительной способности лежит феноменальная память и всё тот же двухпалатный способ восприятия. Тем не менее их способность вырваться за пределы изученных вариантов равна нулю. Небольшое изменение условий применения формально изученного метода для них является непреодолимым барьером. Они обречены действовать лишь в рамках изученных вариантов. И здесь мы можем на новом уровне понять рассуждения Джейнса о том, что для мышления сознание не обязательно.

«Четвертая вещь, для которой сознание не является необходимым, и это может показаться довольно парадоксальным, - это размышление или рассуждение. »

Необходимо заметить, что для такого типа мышления действуют существенные ограничения на смену условий, которые мы и рассмотрели. В то же самое время для человека, обладающего сознанием, это не является и малейшей проблемой. Метафоричность восприятия позволяет ему искусственно «огрублять» исходную модель умственного пространства, делать её менее чувствительной к возможным изменениям и без проблем генерировать новые, самостоятельные варианты. Метафоричность восприятия позволяет не только упрощать модель, но и изменять, придавая ей новые свойства, создавая новые сущности, как мы это рассматривали здесь.
Двухпалатный ум, в свою очередь, даже оснащённый выдающейся способностью к запоминанию, не обладает развитым умственным пространством и не способен к оперативному поиску новых вариантов, его удел - воспроизведение изученного.
Каждый из нас, проходивших систематическое обучение, встречал таких людей. Среди школяров их называют зубрилами.

К чему был этот пример и это замечание? Школа вовсе не гарантирует развитие сознания в каждом отдельном случае, но всего лишь более или менее стабильно обеспечивает его систематическое воспроизведение в каждом новом поколении. Как мы увидели выше, даже успешное окончание Школы не гарантирует появление сознания у личности при определённых талантах.
Здесь может последовать ещё одно возражение. Многие получают образование частным образом, при чём тут Школа? Может показаться, что не при чём. Но в любом случае в основе всего будут стоять систематические школы (в наше время - детские сады, обычные школы, колледжи, университеты). Частные педагоги, воспитатели — косвенная передача систематических знаний школ. Школа — необходимый орган социума для устойчивой генерации сознания.

6.
Итак, мы пришли к пониманию того, что социуму для поддержания собственной стабильности и предотвращения краха необходимо сознание. Сознание, создавая метафорические модели и новые сущности, преодолевает неспособность двухпалатного ума оперативно находить решения в быстро меняющихся условиях.
Мы выяснили, что для гарантированного воспроизведения Сознания в социуме необходима Школа, орган, занимающийся систематической концентрацией информации и её передачей в принципиально многовариантном виде.
Разумеется Школа не просто здание, выстроенное где-то, но прежде всего это вновь сформированный социальный слой — воспитатели, учителя, ученики, учёные.

Наиболее яркими представителями Школ древнего мира можно считать античные гимназии. В большей степени, чем храмовая культура, источником появления гимназий в античном мире являлись властные элиты. Именно поэтому изначально гимназии были ориентированы на военное дело и в них преобладало физическое воспитание. Но постепенно информационные дисциплины дополняли и вытесняли физическую подготовку. Гимназии становились именно теми Школами, о которых мы и говорим. Во времена Платона (начало IV в. до н.э.) гимназии достигли своего расцвета и были широко распространены по всему античному миру. Только в Афинах было три гимназии, включая знаменитую Платоновскую Академию. Основанная самим Платоном, она просуществовала без малого — тысячелетие. В ее стенах помимо Платона преподавал, дискутировал Аристотель и многие другие известные философы. Интересно, что осознавая особую роль абстрактных знаний, создателями академии был выбран девиз - «Не геометр да не войдёт!». В стенах академии помимо физической культуры были представлены философия, математика, астрономия, естествознание и многие другие предметы. Обучение велось по большей части в форме диалога.


Любопытно, что Древний Рим достиг своего небывалого могущества, имея намного менее развитую систему собственных школ. Это может показаться странным, но ничего странного здесь нет. Античный мир был намного более связанным пространством, чем нам представляется ныне. Древнегреческие гимназии были органично включены в Римскую цивилизацию и являлись одним из составляющих её небывалого могущества. Обучение в Греции широко практиковалось среди аристократии Древнего Рима и считалось чрезвычайно престижным.
Падение Римской империи и закрытие Юстинианом греческих гимназий разделяет всего полвека — и в этом мало случайного.

Но пока ещё наша модель не является полной. Каждый слой социума выполняет собственную функцию и порождает представление о ней, её отпечаток в пространстве сознания.
Так, верховные элиты порождают Власть, поддерживают государство, структуру социума.
Храмовое духовенство, жрецы поддерживают Религию, богов, обеспечивая традиции, нативную социально-бессознательную этику, обеспечивая «Голос богов».
А что же в таком случае поддерживают и обеспечивают школы, последователи школ?

Мы и не заметили, как только что создали многозначную метафору! Запишем её формально.

[ школы ( ??? ) || властные элиты ( государство, структура социума ) || духовенство ( религия ) ]

Нам необходимо найти парафранд для метафранда «школы». Так и подмывает написать «наука», но не стоит торопиться! Так мы совершим слишком большой и малообоснованный скачок в современность, а школы существовали задолго до Рождества Христова.
Вместо вопросов нам необходимо вписать некое сознательное представление, которое наиболее общим образом упорядочивает вариативность мира, а равно и мысленного пространства. И сразу становится понятно, что «наука» здесь не слишком годится. Науки могут быть и узкоспециальными. В нашей, западной традиции наилучшим претендентом на вакантное место парафранда оказывается Философия. К тому же именно философия и стала исторически в европейской традиции источником наук.
Именно этим термином мы и будем пользоваться в самом общем смысле. Но не стоит забывать, что в других культурах общие представления о вариативности создавались иначе и называть их философией можно лишь условно. Эти понятия скорее параллельные, призванные решать одну и ту же задачу, но не обязательно похожие.

В Древней Индии происхождение представлений, родственных нашей философии, имеет ярко выраженные религиозные корни. Восходит к шраманам - странствующим монахам, первыми осознавшими возможность вариативности через изучение Вед и Упанишад.
Часто в качестве «индийской философии» предлагается рассматривать Упанишады, канонические толкования религиозных текстов - Вед. И действительно, в них можно найти очень многое, вплоть до описания Сознания. Тем не менее модели Упанишад стройны, виртуозны, но незыблемы. Упанишады построены на текстах Вед и не предполагают собственного развития. И в этом смысле Упанишады есть религиозные тексты и не более того. Подобно тому, как зубрила выучивает наизусть сложнейшие теории, Упанишады всего лишь транслируют нам теории отдалённого во времени философа, получившего сознание в результате упорной работы с текстами или в результате социальных потрясений и аномалий. Без сопутствующих динамичных школ — это засохший росток.
Движение шраманов оказалось более плодотворным. В их разнообразных концепциях значимость Вед вообще могла не иметь значения, ограничения для вариативного восприятия последовательно ставились под сомнение. Именно во всей своей совокупности развитие наследия шраманов и можно считать аналогом тому, что в западной культуре является философией.
Сиддхарта Гаутама, наследный аристократ, ставший странствующим шраманом, основал Буддизм. Буддизм можно назвать в некотором приближении одним из направлений «индийской философии». В нашем контексте это имеет значение потому, что Буддизм способен порождать школы, не отягощённые догматизмом или ограниченной вариативностью, что мы и видим, к примеру, в дзен-буддизме.

Обращая внимание на Китай мы неизбежно придём к Конфуцианству и опять это будет не то же самое, что западная философия или одно из её направлений. Заметим, что конфуцианство сформировалось в VII -VI вв до н.э., в период серьёзных социальных и политических потрясений в Китае, что лишний раз подтверждает нашу теорию.

В доколумбовой Мезоамерике известно учение Нагуа или «философия Нагуа». Философия Нагуа изучалась в школах и её интересы простирались далеко за религиозные рамки.

Объединяет все эти движения и учения вовсе не то что они являются «в какой-то мере» философиями. Такой подход лишь реверанс в сторону западного мира и не более.
Общее у этих направлений их способность систематически поддерживать воспроизводимость сознания в социуме, создавая Школы! Впрочем, с таким же успехом можно сказать, что и школы создают направления — это вопрос о курице и яйце.
Пригодность таких учений для работы с множеством вариантов в умственном пространстве и возможность выбора среди них является важнейшим фактором. И в этом смысле западная философия (или просто - философия) ничуть не лучше и не хуже всех прочих.

Далее - Великий бог "Я"